心と身体のモデルを基礎とした議論

2024年3月7日に慶應義塾大学三田キャンパスで開催された国際シンポジウム
『AI時代の心の教育​　〜観想的な学びとコンパッションの日本的展開〜』で、以下のような議論があった。
「欧米で行われる慈悲教育は、日本の伝統文化のなかであたりまえに行われている内容を多く含んでおり、それを新しく西洋化された形で学ぶプログラムをそのまま日本で教えることが適切か？」
この疑問の背景には私たち日本人をはじめとする東洋的視点での身体観が、
西洋のものととは異なるという背景があり、
多くの社会問題に通底する本質的原因を捉える良い機会と考える。

このような疑問が起こるのは、これまでの科学の対象から除外されていたような領域においては、扱われる言葉の定義そのものやそれに伴ったモデルの解像度があいまいであり、一義的に解釈され得ないことに起因していると考えられる。

そこで本研究では、システム思考やモデルベースシステムエンジニアリングを用い、これまで曖昧であった「心」や「身体」を、

1. 俯瞰的視点に立って「外部システム」との相互作用を明らかにする
2. その際にさまざまな領域の深い感覚と経験に裏付けされた視点を取り入れる
3. 1と2に基づいたシステム内部の段階的詳細化

を実施することで、例えば「慈悲」というものが何を意味しているのかということを明確化する。

有機体のシステムと
バッハの音楽

バッハの作品を統計的に分析し完全な再現性をもつAIを実装できたとしても、バッハを理解したことにはならない。それは手法や技法という以前にあって、音楽であればそこに集められた音の集合にある種のまとまりを作り出す凝集力の源となっているものが「生命」であり、「バッハ」の本質であるといえるからだ。

その意味で、音楽とは、モーツァルトの言うように「我々が生きることそのもの」であるとも言えるのである。
我々自身が内的要求の現象化であり、この現象化のプロセスを擬似的に体験することが音楽であるからだ。

大切なのは、「生きること」の方向性というものが人によって異なることであり、それを明らかにすることが「生命」の理解に必要であるということでもある。
まとまりを持った部屋のなかに、ひとつ雰囲気の異なった家具をおいただけで調和が乱されてしまうということがあるように、些細な違いが「まとまり」を乱してしまう。ここに、「創造」の難しさがある。

岡潔のいうように、「破壊」というものは近似によって大雑把な不等式を与えただけでできてしまう。しかし、凝集によってまとまりをつくり出す行為であるとも捉えられる「創造」はそうはいかない。
バッハの音楽に軽微な変更が加えられればそれはバッハでなくなってしまうように、生命や美というものは繊細なものなのであり、だからこそ従来の科学において生命の研究が、記号の研究に置き換えられてしまったのだろう。

そこではやはり「主観」というものが重要となってくる。「主観でない客観」などというものは存在しないのであるが、とくに「客観でない主観」が「生命」の理解に重要となるだろう。 ある種の体感覚を共有する集団によってのみ成立する言語化と、より一般的な集団に共通して成立する言語化の橋渡しがひとつの鍵になる。